Вот Свт. Игнатий (Брянчанинов), например, которого трудно заподозрить в незнании аскетики, духовной жизни и способов духовного руководства, прямо предостерегал от того, чтобы мирянам слишком сближаться с лицами духовного звания. "Говори на исповеди духовнику только грехи свои, и довольно" - писал он.

Сейчас стало модным исповедь у батюшек (нередко - при всем их пастырском опыте - все же не готовых глубоко вникать во все личные проблемы каждого приходящего человека и брать на себя ответственность за их решение) превращать в нечто напоминающее сеанс психоанализа. С подробным разбором психологических моментов своей жизни, а нередко и чисто бытовых вопросов. При этом люди, практикующие подобное, искренне убеждены, что именно они ведут настоящую духовную жизнь, "слушаются" во всем своего "духовного отца" и т.п. - прямо по образцу отношений между древними подвижниками, аввами-пустынниками, и их учениками.

Не стоит себя обманывать: современный человек в подавляющем большинстве случаев не способен к этому. Причем не способны обе стороны - и прихожане, и священники. Первые по своему образу жизни и отдаленности от храма, от духовника, не имеют возможности упражняться в непрерывном совершенном отсечении своей воли, послушании, исповедании не только грехов, но и самих помыслов, да и не готовы к подобным отношениям. Вторые чаще всего не имеют ни достаточного собственного опыта борьбы со страстями, чтобы помочь другим, ни даже времени, чтобы как-то это практически устроить.

Да и не является подобный стиль духовной жизни обязательным или нужным всем. Кто чувствует настоящее призвание к чему-то подобному, рано или поздно решится отречься от мира, всех мирских интересов, дел, обязанностей, хлопот, от семейной жизни, своего имущества, самой своей воли - и будет стремиться к монашеству. Хотя даже и в монастырях в наше время нелегко обрести подлинное духовное руководство, но все же надо понимать: в полном смысле слова отношения "духовный отец - духовные чада" в принципе возможны ТОЛЬКО в монашестве.

Мирянам же совершенно достаточно участия в общих церковных службах и таинствах, если они искренне стараются исполнять заповеди жизни христианина в отношениях со всеми людьми. Исповедь мирянина предназначена не для обстоятельных разговоров со священником, и тем более, не для попыток взвалить на себя несвойственное мирскому человеку "послушничество" (ну несерьезно ведь: 99% всех поступков ежеминутно совершаем по своей воле, а за остальным - бежим к батюшке "благословляться"...) Если внимательно послушать молитву священника перед исповедью, или почитать требник, то обнаружатся такие слова: "Азъ же только свидетель есмь..." - говорит батюшка, подчеркивая, что исповедуемся мы Богу, а не человеку. Священник лишь присутствует при этом событии, при необходимости - помогает, и читает о кающемся разрешительную молитву. Исповедь одинаково действительна и действенна у ЛЮБОГО священника, если только он принадлежит к Православной Церкви и не находится под церковным судом или запрещением. И для того, чтобы прихожане не искажали смысл исповеди, не приучали себя "ходить к определенному батюшке" (потому что нашли в нем какой-то чисто душевный отклик к себе - но вовсе не духовную пользу!), при подготовке к исповеди не учитывали, кому они будут что-то о себе говорить (а как он отнесется? а как бы мне получше сформулировать именно для него?) - я считаю, даже полезно время от времени приходить на службу в разные храмы, исповедоваться у разных священников, привыкнуть не бояться незнакомых и установленных ими местных "порядков". Наша Церковь едина, в духовном отношении таинства одинаковы везде. А наши душевно-плотские стремления к некоему комфорту во время исповеди на самом деле не являются сколько-нибудь ценными для нас. На исповеди мы ведь просто НАЗЫВАЕМ свои грехи, и все. Священник молится, чтобы мы были от них избавлены. Остальное (и главное) делает Господь. Хорошо, если священник нам помогает или дает советы на будущее - но это вовсе не обязательно. Смысл и ценность исповеди не в этом. Даже если он ни слова не скажет, кроме разрешительной молитвы, мы не получим меньше пользы, чем если бы он нас часами просвещал и наставлял. Хороший совет можно иногда получить и у мирянина или простого монаха, особенно пожилого годами и опытного в церковной жизни. А совершить абсолютно законную исповедь может и вчера рукоположенный юноша, которому еще нечего сказать людям, либо его слова не стоит пока принимать слишком всерьез, в лучшем случае они - из тех же книг, что можно прочесть и самим...

Так что, по моему личному мнению (повторяю, оно не общепринятое), нет никакой необходимости проситься в духовные чада, страдать от отсутствия духовного отца, бегать между духовниками и выбирать, кто "лучше"... Если кому действительно нужен духовный руководитель, можно молиться, чтобы Господь его Сам послал. У Него есть для этого способы, которых мы не знаем. Или открыл, как самим найти. Или вразумил, как у нас обстоит с потребностью в духовном отце на самом деле.

Еще: неправильно рассчитывать, что

Надо все же осознавать, что за пределами любого отдельно взятого храма есть еще огромная Православная Церковь, с тысячами других храмов и монастырей, священнослужителей, миллионами прихожан, самыми разными местными обычаями и традициями. И притом - единая в вере и таинствах. Умом люди, может, и понимают это, но поступают так, как будто Церковь - только там, где им все привычно и понятно: вот, служит хорошо знающий меня батюшка, а прислуживает в алтаре вообще сын родственников, дочка поет в хоре, а моя соседка стоит за прилавком, да и свечницы - тоже старые знакомые... И поэтому я буду делать все так, как у нас "принято".

Только ведь человек таким образом не приобретает ничего бОльшего, чем в любых других обычных человеческих сообществах. Те же внутригрупповые отношения, те же местные авторитеты, ритуалы и обычаи. А в Церкви самое главное - не это. Потому что в Церкви есть то, чего нет больше нигде в нашем мире. И если мы хотим приобрести это сокровище, то постепенно должны перестать придавать значение всему второстепенному (оно становится пройденным этапом), и стремиться к наибольшему. На этот счет есть ведь даже евангельские притчи, о горчичном зерне, например, и другие.

Нам один известный питерский батюшка иногда повторял такую старую историю (привожу в моем вольном пересказе).

Некий священник, когда его слишком доставали стремящиеся в "духовные чада", говорил им:

- Что вы ко мне постоянно обращаетесь, я самый худший из священников!
- Да что вы! - удивлялись "чада", - наоборот, вы лучше всех, мы хотим только к вам!
- Да нет же. Я ведь даже сам не спасусь. И на Страшном Суде вы все будете моими обвинителями.
- Как? - восклицали "чада", - ни в коем случае! Мы все будем молиться только за вас!
- Вот то-то и оно. Меня Господь спросит: "Ты к кому должен был их привести? Ко Мне. А к кому привел? К себе! Ну и что ты можешь им дать? Вечную жизнь?"